「叔本華」（Arthur Schopenhauer）為德國著名哲學家，是哲學史上首位公開反對理性主義哲學的人，並開創非理性主義哲學之先河，認為生命意志是主宰世界運作的力量。以他的意志論和救贖論為背景，提出生命美學與藝術之觀點論述。9月17日震旦博物館白領之夜講座，同濟大學哲學系老師余明鋒結合叔本華著作，闡述了審美與生存的深刻關聯。
什麼是真正的審美態度？這種態度與我們的生命問題又有什麼關聯呢？在叔本華看來，藝術和生命是根本問題，藝術帶領我們對世界、對自身有更為深刻的認識。
作為意志和表像的世界
叔本華的思想是從康德（圖二）轉化而來的。康德認為，我們眼中的世界總是透過我們認知的方式去解讀。由此引出一個問題：「事物本身是怎樣的？」那就變得無法認識了，因為一旦要去認識事物本身，我們就將其「現象化」。於是康德就有了一種「現象」和「物自身」的區分。相應於現象而言，有著「就其自身」而存在的東西，但是除此之外人類理性無法知道更多。
叔本華在《作為意志和表像的世界》中表示，通常我們所謂的認識都在表像的範圍內，也就是要遵循「根據律」，即在我們的感知世界中遇到的一切都有規律可循。余老師提到，「科學不同於通俗常識，是因為科學的形式是有條理的系統」，無論我們知識如何進步，科學的研究永遠只停留在表像世界，無法真正深入世界。
另一個問題：「我們在認識能力之外，是否還有通達世界的另外途徑？」這是康德的問題，但他認為我們在認識層面僅止於此，審美無關乎知識。叔本華則認為審美是更深刻的知識，我們通達世界還有另一個通道，如果閉上我們表像的眼睛，我們不是以主客的角度去認識這個世界，而是直接去感受它。在認識之外，我們的身體對於存在本身，還有著另一種直接感受，它不以我們表象能力作為媒介，身體是我們理解這個世界的鑰匙。
我們不僅「有身體」，我們還「是身體」。當我們閉上表像眼睛直接感受，那個直接性的認識就是「我要」，這是一種「欲望」、「意欲」，叔本華稱之為「意志」。意志沒有你、我之別，世界本身是同一種意志，這種意志本身是沒有目的可言的。在此意義上，當我們把所有目的去掉，這個意志只是一個「要」，因此「意志」永遠得不到滿足。
叔本華的悲觀主義
於是叔本華就有了一種悲觀主義的人生看法，人生和世界的真相都是無可滿足的欲望。生命本質上是痛苦的，欲望意味著缺乏，我們因為缺乏或者滿足了之後無聊而感到痛苦。「（生命）像鐘擺一樣在痛苦和無聊之間來回擺動，事實上痛苦和無聊兩者也就是人生兩種最終的組成部分。」其次，痛苦是無意義的。「如果從整體和一般來看，任何個體的生活實際上都是一部悲劇，但是細察個別情況則又是喜劇。」我們有悲劇的結局，但我們沒有悲劇的尊嚴。我們的每一個活動都有目的，所有欲求卻沒有目的。叔本華認為我們應該從追求幸福的態度轉向解脫於欲求，即救贖的態度。如果我們還是欲求的主體；那麼，我們就永遠得不到持久的幸福，也得不到安寧。
審美的愉悅與救贖
為什麼審美在叔本華看來有著一種根本的生存意義？在他看來，審美的快樂是一種獨特的、脫離欲望的快樂，是「無利害」的愉悅。（圖三）審美根本上是生命態度，我們眼前的一切不是欲望的對象，而是單純無欲望的觀看對象。「在注意力不再集中於欲求的動機，而是離開事物對意志的關係而把握事物時，也就是不關利害、沒有主觀性、純粹客觀地觀察事物時，在欲求的那第一條道路上永遠尋求，又永遠不可得的安寧就會在轉眼之間自動光臨，而我們也就得到十足的愉悅！」